Lumen de Lumine

Moje první zkušenost s velikonočním triduem před rokem 1955

 

V našem překladu z OnePeterFive  přinášíme článek z loňského roku, který je však aktuálnější než kdy jindy i ve světle Traditionis custodes a Responsa a živé debaty a reakcí, které vyvoly (viz). Jedná se o revidovaný a ucelený text konference o tom, co se z římského ritu vytratilo v letech 1948-1962 a proč bychom to dnes měli obnovit. Abychom zůstali v rozumných mezích, soustředíme se na mši svatou a zejména na Květnou neděli a velikonoční triduum. Závěrem lze říci, že díky Bohu se do našich kostelů vrací nejen usus antiquior, ale měly by se obnovit i jeho autentické obřady, nikoliv jejich novotridentské náhražky.

V článku jsou vynechány další zajímavé body konference: zrušení oktávu Božího Těla, vigilie Letnic, Svaté neviňátko a obecná charakteristika mše svaté. Získal jsem je a zveřejním je samostatně.

Moje první zkušenost
s velikonočním triduem před rokem 1955

Peter Kwasniewski, 31. března 2021

Nedávno jsem potkal kamarádku, která vyjádřila své překvapení nad tím, že jsem se teprve v roce 2019 poprvé zúčastnil liturgie z doby před rokem 1955 (tj. staré nebo nereformované). Myslela si, že někdo jako já, kdo hodně cestuje, čte, přemýšlí a píše o posvátné liturgii, to jistě udělal už dávno předtím.

Nebylo to kvůli nedostatku zájmu nebo informovanosti. Od chvíle, kdy jsem četl epickou sérii Gregoryho DiPippa o novém liturgickém hnutí, jsem si byl vědom toho, že liturgie Svatého týdne, bohatá na symboliku a obřadnost, byla na počátku 50. let minulého století papežem Piem XII. značně pozměněna. Když jsem pokračoval ve čtení, s hrůzou jsem zjistil, že liturgický rozvrat, který právem připisujeme Pavlu VI., měl svého nejhanebnějšího "předchůdce" v bezprecedentním aktu neorganické revize Pia XII., provedeném pod záminkou, že liturgie mají být "obnoveny podle původního rozvrhu". [1] Každým rokem, jak přibývalo zdrojů, jsem viděl nové fotografie a četl o nových místech, která přejímala starobylou formu, a moje touha účastnit se autentické římské liturgie Svatého týdne neustále rostla.

Ale, abych tak řekl, ještě jsem nebyl svým vlastním pánem. Již více než dvě desetiletí je pro mě jako pro ředitele sboru a scholy cantorum Svatý týden vždy nejnáročnějším obdobím v roce. Rok co rok jsem musel přecházet mezi misálem z roku 62 a misálem z roku 69 - dalo by se říct, že jsem uvízl v 60. letech, jako většina katolíků (prozatím), dokonce i ti, kteří chodí na mši v latině. Ve Svatém týdnu 2019 jsem však již nevedl sbor a scholu a měl jsem to štěstí, že jsem bydlel jen kilometr od oratoře Institutu Krista Krále Svrchovaného kněze [Institut Krista Krále Velekněze]. To bylo rozhodující.

To je rozdíl! I když jsem o slavení Svatého týdne před rokem 1955 četl všechno, nikdy předtím se nedá říct, že by nějaká četba nahradila zážitek, setkání se skutečností. Liturgie přece není teorie nebo experiment, je to působení Krista Velekněze, působení, do kterého vstupujeme. Očekával jsem, že na mě udělá dojem; byl jsem šokován. Čekal jsem, že budu dezorientovaný; byl jsem oslněn a vyprovokován. Očekával jsem, že uvidím římský obřad v jeho předmoderním bohatství; viděl jsem zjevení slávy.

Vím, že o těchto starobylých liturgiích bylo napsáno mnoho učených knih a článků a že jen kniha by jim mohla učinit zadost. [2] Tímto úvodem jsem chtěl objasnit, proč budu ignorovat tolik pozoruhodných textů a raději se podělím o některé věci, které mě na obřadech před rokem 1955 nejvíce zaujaly.

Svatý týden

Obřady Svatého týdne - s nádhernými gregoriánskými zpěvy, hlubokými modlitbami, hutnou symbolikou a propracovaným ceremoniálem - se vyvíjely po staletí, od starověku až po středověk. Základní prvky těchto obřadů vycházejí ze starořímské a galské (franské) tradice. Tyto dva přítoky se v pozdním středověku spojily a vytvořily vyspělý římský ritus, jehož výsledkem byl misál svatého Pia V. z roku 1570. Stejně jako každý jiný křesťanský liturgický obřad apoštolského původu dosáhl tridentský obřad takového stupně dokonalosti, krásy formy a plnosti obsahu, že již neumožňoval další zásadní vylepšení. Jeden hudební odborník označil Mozartovy klavírní koncerty za umělecká díla, "za nimiž není možný žádný pokrok, neboť dokonalost je nedokonalá". Když dozrála božská liturgie svatého Jana Zlatoústého, dozrál i tradiční římský ritus: nic podstatného se nemělo přidávat ani ubírat, veškeré změny se od té doby týkaly pouze detailů, jako je liturgický kalendář.

Je tragické, že se Pius XII. nechal přesvědčit o nutnosti "revize" Svatého týdne, liturgického období, které nepoznalo žádnou výraznou změnu více než 500 let. Pod záminkou "navrácení obřadů posvátného tridua do původních časů" se celý Svatý týden dostal do hledáčku Piovy komise - jakési generální zkoušky pro budoucí Consilium - a tak Květná neděle, Velký pátek a velikonoční vigilie prošly změnami, které v dějinách latinské církve neměly obdoby[2]. V roce 1951 Pius XII. zahájil experimentální velikonoční vigilii a v roce 1955 vyhlásil nové liturgické obřady pro zbytek Svatého týdne. Proto často slýcháme, že starý Svatý týden (tj. tridentský) je označován jako "Svatý týden před rokem 1955". Stále si dobře pamatuji, jak jsem se poprvé zúčastnil celého Svatého týdne před rokem 1955. Čekal jsem, že na mě udělá dojem, ale byl jsem ohromen. Očekával jsem, že mě to ohromí, a ono mě to ohromilo a zároveň povzbudilo.

Květná neděle

Liturgie Květné neděle mě zanechala beze slov, plného úžasu nad svým bohatstvím - neřku-li zděšení, že ji papež Pius XII. změnil tak, že ji nelze poznat.

Takzvaná Missa Sicca neboli "suchá mše"[3] na začátku s epištolou, graduálem a evangeliem, pak preface uvádějící žehnání palem - to vše, pozor, před průvodem se samotnými palmami, vstupem po zaklepání na dveře a mší dne se zpěvem pašijí podle svatého Matouše - byla nejdokonalejší ukázkou katolického principu posvátosti, jakou jsem kdy viděl. Zde je preface:

První modlitba požehnání po prefaci má překvapivou rétorickou souvislost s eucharistickou konsekrací:

Skutečnost, že tyto texty byly potlačeny v době, kdy liturgisté projevovali takovou výmluvnost na toto téma, není ani trochu zvrácená [4].

Zelený čtvrtek

Mše na Zelený čtvrtek se mi nezdála být tak odlišná od svých pozdějších verzí (1955 a 1969), alespoň v jejich ideálním provedení. V tomto smyslu je to spíše jako ranní mše o velikonoční neděli, kterou lze i s misálem z roku 1969 slavit jako ve starobylém ritu (i když v 99 % případů tomu tak není, díky moru "zlepšování"), ale rozhodně ne jako Květná neděle, Velký pátek nebo velikonoční vigilie, kde se rity starobylý, Pacelliho a Montiniho extrémně liší.

Něčím zcela novým pro mě na této večerní mši bylo vynechání Mandatum neboli obřadního mytí nohou, zvyku, který se do mše dostal až v polovině 20. století a kde vyvolal nejrůznější debaty a rozpory. Místo toho se Mandatum sloužilo jako paraliturgie po mši svaté v suterénu kostela, kde byl postaven provizorní oltář se svíčkami.

Poté, co byly oltáře v horním patře zbaveny roucha, aby se napodobilo ponižující zacházení s Kristem při jeho umučení, všichni se přesunuli dolů. Třináct mužů sedělo v řadě na židlích (kanovník v homilii mše vysvětluje, že číslo 13 pochází z vize svatého Řehoře Velikého). Kněz, jáhen a podjáhen s akolyty vstoupili. Obřad začal slavnostním zpěvem evangelia, které bylo stejné jako při mši (Jan 13, 1-15). Pak si kněz oblékl zástěru a za zpěvu sboru Ubi caritas umyl mužům nohy. Kněz se vrátil k oltáři, zazpíval několik veršů, všichni se uklonili a odešli.

Když jsem to všechno viděl, řekl bych, že mytí nohou funguje mnohem lépe samostatně než při mši [5]. Ačkoli jsem obvykle velmi nakloněn komplexnosti, vždy mi připadalo přehnané snažit se věnovat stejnou pozornost - v rámci jedné liturgie - ustanovení eucharistie, ustanovení kněžství a přikázání lásky. Když se Mandatum koná po mši svaté, získává zvláštní místo, zvláštní důstojnost; člověk se může bezprostředněji soustředit na poučení pro ty, kteří jsou výše, jak sloužit těm, kteří jsou níže. To také lépe odpovídá myšlence, že Boha nejprve uctíváme z lásky k němu a pak z jeho milosti vycházíme do světa, abychom milovali ostatní, kteří jsou stvořeni k jeho obrazu.

Velký pátek

Liturgie Velkého pátku před rokem 1955 pro mě byla silným zážitkem. Nemyslím si, že mohu omezit příčinu na jeden konkrétní prvek: byla to kumulativní síla všech prvků.

Liturgie začínala dvěma zpívanými čteními a dvěma zpívanými traktáty, což mi poskytlo dostatek času na hluboké proniknutí do tajemství dne. Poselství bylo jasné a zřetelné: jste tu, abyste uctili Kříž, tak se přestaňte vrtět, nedívejte se na hodinky a připravte se na dlouhou cestu. Oceňuji, že starobylá liturgie jednoduše diktuje své podmínky.

Poté následoval zpěv pašijí v podání kněze, jáhna a podjhna v naprosto dokonalých tónech: sebejistá, velitelská melodie basu pro Krista; přerývaný, pragmatický vypravěč; strašidelné vysoké "zvonění" toho, kdo propůjčuje hlas Petrovi, Pilátovi, Židům, davu a všem ostatním pochybným postavám. Když skončily pašije, lektoři se rozešli a jáhen se připravil, aby zazpíval ve zvláštním tónu"své" evangelium dne, které vyprávělo o Kristově pohřbu. Ticho po umučení a zvláštní péče věnovaná pohřbu se zdály být velmi vhodné.

Velké přímluvy svým strohým jazykem (tolik odlišným od homogenizovaného misálu Pavla VI.) silně potvrzovaly vážnost našeho náboženství, nekompromisní víru prvotní církve v jediného Vykupitele lidstva - nikoli v zemi pohádek, v Abú Zabí (viz), ve světě pokoncilního mezináboženského a ekumenického (zde):

 Po skončení přímluvných modliteb začalo uctívání kříže průvodem bosých ministrantů, kteří se cestou ke svatostánku třikrát poklonili: jednou vzadu v kostele, podruhé uprostřed lodi a naposledy před křížem ležícím kupodivu na pohodlné podušce - připomínající cussinus neboli podušku, na níž kdysi u oltáře spočívaly misály, jako panovník na své pohovce [6]. Ještě nikdy mi Improperia a zpěvy Crux fidelis nedávaly takový smysl: procesí trvá dlouho a kostel je plný lidí. Je pro nás dobré, že to trvá dlouho, že to spaluje náš čas jako kadidlo.

Na začátku se zpívají čtení a dlouhé traktáty, aniž by jim cokoli předcházelo; na konci kněz mlčky přijímá hostii - a pak se liturgie zastaví, jako by jí byla uťata hlava, nebo jako by dostala elektrický šok. (Je pravda, že se po ní zpívaly nešpory, ale i tak to vypadalo jako samostatný přídavek, ne jako součást téhož obřadu). Nebo jako divadelní hra, která je přerušena v polovině dějství, ještě než herci dořeknou své repliky, a zápletka zůstává nedořešena. Ačkoli Ježíš v evangeliu říká: "Vše je dokonáno", liturgie vyvolává silný pocit "vše je nedokončeno".

Zdá se mi, že je to typický, nádherný liturgický paradox: v den, který nás živě konfrontuje s historickou událostí, skrze niž se objektivně uskutečnilo naše Vykoupení, může samotná liturgie, skrze niž se subjektivně dotýkáme Kristových tajemství, poskytnout největší charakter neúplnosti v cítění. Nelze než litovat, že liturgičtí reformátoři šedesátých let ve svém racionalismu trvali na přidání typických strukturálních prvků (např. úvodní modlitba, závěrečná modlitba), které značně ubíraly na nápadně odlišném účinku, jenž měl být v tento den pociťován, právě proto, že je to vivax repraesentatio nejstrašnějšího a nejotřesnějšího dne ve skutečnosti, v němž nejzazší nepořádek volal po obnovení řádu.

Velikonoční vigilie

Velikonoční vigilie slavená v obřadu před rokem 1955 byla vznešená. Cítil jsem se ohromen a měl jsem dojem, že teď konečně všechno dává smysl! To, co mi předtím (v obřadech z roku 55 nebo 69) připadalo jako svévolný soubor rituálů, se zde spojilo v jediný jednotný akt uctívání, jako když člověk kráčí krok za krokem k určenému cíli. Liturgie mi připadala jako mocná rekapitulace všech tajemství křesťanství, od intimní podstaty Boha, přes zjevení Trojice, vtělení Slova, krvavé vykoupení až po slavné vzkříšení.

Liturgie měla majestátnost, rostoucí řadu symbolů, které se spojovaly, ale nebyly zmatené, a které řečí, lekcemi a obřady uváděly do majestátního a klidného rytmu: oheň, svíce, voda, to vše bylo používáno přímo se slovy nabitými mocí. Je to církev, která se ujímá vlády nad základními prvky stvoření a doslova jim přikazuje, aby sloužily Kristu a spáse duší.

Zvláště mě zaujalo to, co se zdálo být dvěma ekvivalenty "Missa sicca" neboli suché mše, které byly do této liturgie implantovány: za prvé preface, které předcházel obvyklý dialog, směřující k posvěcení svíce; za druhé použití stejné formule pro posvěcení vody. V obou případech je mnohem jasnější než v obřadech z roku 55 a 69, že vycházíme ze světských prvků a odkládáme je pro Boha a prosíme ho, aby je nějakým způsobem proměnil v sebe: aby je učinil svátostmi nebo posvátnými znameními své milosti [7]. Liturgie začínala před kostelem požehnáním ohně - ne svíce, ale samotného ohně, symbolu věčné božské přirozenosti. Od tohoto ohně se zapaloval trikirion neboli trojramenný svícen představující Trojici, nebo možná lépe řečeno postupné zjevování Trojice v dějinách spásy, a svíce se jedna po druhé zapalovaly v průvodu směrem k presbytáři. (Je však třeba poznamenat, že tradiční liturgie, stejně jako knihy Písma svatého, jsou vždy "polysémní", s mnoha vrstvami překrývajících se významů. Neexistuje správný nebo špatný výklad trikirionu. Jiný autor například píše: "Diakon bere trojramenný rákos, jehož hůl představuje bronzového hada, kterého Mojžíš vytvaroval na hůl, aby uzdravil Izraelity na poušti, a jehož tři svíce mysticky symbolizují tři dny v hrobě a také tři Marie, které se k hrobu blíží o velikonočním ránu).

Tento průvod vrcholí zpěvem Exultet, jehož text má smysl pouze v kontextu před rokem 1955, kdy se v něm popsané úkony skutečně provádějí na svíci v daném okamžiku. Diakon vloží do svíce pět hřebíů kadidla, které symbolizují "Beránka zabitého před založením světa" (Zj 13,8), a pak ji zapálí od jedné ze tří svící trikirionu: druhé Osoby, která na sebe bere tělo, aby nás spasila. Od této chvíle jsou všechny plameny v kostele zapalovány od této svíce.

Dvanáct proroctví má přesvědčivý směr. Zmiňují se o vodě, světle, ohni a oběti a jejich základním tématem je odolávání ďáblu a jeho přemáhání (tento prvek je jasně vyjádřen v modlitbách týkajících se požehnání křtitelnice). Zhruba první polovina je věnována významným postavám: Adamovi, Noemovi, Abrahamovi, Mojžíšovi, s náznakem Davida. Druhá polovina se věnuje povolání Izraele, starého i nového. Poslední čtení, které je úžasně osobité, je Danielovo vyprávění o třechmládencích Šadrachovi, Misachovi a Abdnegovi, kteří odmítli uctívat obří modlu a byli vhozeni do ohnivé pece. Zpívá se zvláštním tónem, překvapivě lyrickým a radostným.

Antifona Sicut cervus - pravděpodobně nejoblíbenější a nejoblíbenější Palestrinovo polyfonní dílo - proto dává dokonalý smysl jako doprovod průvodu, který se přesouvá z kněžiště do křestná kaple, (případně ke křtitelnici v zadní části kostela). Po vyslechnutí všech těchto proroctví nastal čas, aby se jejich přísliby skutečně a reálně zpřítomnily v obnovující vodě, aby noví křesťané mohli být pohřbeni a vzkříšeni s Kristem. Zatímco v obřadu z roku 1955 se voda, která má být požehnána, kupodivu nachází v kněžišti - a nekoná se tedy žádný průvod ke křtitelnici -, v obřadu před rokem 1955 slavnostní průvod ke křtitelnici s pašijovou svící v čele dává jasně najevo, že svíce je ohnivý sloup z Rudého moře a že Izrael má být vysvobozen ze zajetí skrze životodárnou vodu křtu.

Co se týče exorcismu a posvěcení vody, moje slova by nikdy nedokázala vystihnout rozdíl mezi starými modlitbami - naštěstí stejnými před rokem 55 i po něm - a jejich novými zkratkami a náhražkami z roku 1969. Upřímně řečeno, rozdíl je stejně velký jako mezi plyšovým medvědem a skutečným medvědem, modelem auta a Lamborghini nebo komiksem a obrazem Beata Angelica. Je obrovský. Vezměme si jako příklad tyto modlitby:

Tato liturgie jako celek se vyznačuje mnoha rozkošnými "nepravidelnostmi", jako je trojí aleluja, po němž následuje verš a traktát (!); žádná offertorní antifona, žádné Agnus Dei a nešpory zkrácené o Magnificat místo antifony k přijímání. Souhrnný účinek těchto prvků nenápadně, ale silně vyjadřuje myšlenku, že tato liturgie je jiná než všechny ostatní a že bychom měli zvýšitt zpozornost . Její zvláštnost je podnětem k hlubší vnitřní účasti. Mohlo by to být pro věřící matoucí? Ano, samozřejmě, ale to je dobře. Smrtelný konflikt života a smrti není večírkem mezi přáteli.

Celá liturgie vigilie - rozsáhlý chvalozpěv na Boží moc zjevenou při stvoření světa, stvoření starého Izraele a stvoření nového Izraele - měla kosmický rozsah, historické zakotvení a ponoření do tajemství, které jsem nikdy předtím neviděl, plynulou propojenost, která neměla žádný trapný modulární nexus nebo ceremoniální cézuru typickou pro práci vatikánských komisí po roce 1948.

Je mi jasné, že velikonoční vigilie z doby před rokem 1955 je vlajkovou lodí tridentského ritu a že musíme udělat vše pro její obnovení. Stejně jako v případě Květné neděle mi zůstává rozum stát při pomyšlení, že by se nějaký reformátor odvážil něco takového zrušit.

Jeden kněz, který slavil obě formy Svatého týdne (před rokem 55 a v roce 55), mi nedávno řekl: "Starobylé liturgické obřady obnovují nedílnou a podstatnou souvislost mezi obětí kříže a eucharistickou obětí. Nové [pacelliánské] verze tento bod systematicky minimalizují. Staré liturgie jsou konzistentní v tom, co obsahují a kdy to předkládají; nové verze jsou roztříštěné a chaotické. Ve skutečnosti někteří z těch samých lidí, kteří pracovali na "obnoveném" Svatém týdnu, později pracovali na Novus Ordo, a když se jim podařilo vyřešit některé problémy, které sami zavedli, nepřičítali je nepořádku, který způsobili, ale "staré liturgii"! Jak může být někdo takový lhář?"

Díky Bohu se do našich kostelů vrací nejen usus antiquior, ale také autentické obřady usus antiquior, nikoli jejich novotridentské náhražky. Po sedmdesáti letech liturgického zajetí, které začalo kolem roku 1948, kdy Pius XII. vytvořil komisi pro liturgickou reformu, můžeme spolu se žalmistou říci: "Kdo dá Izraeli spásu ze Sijónu? Až Hospodin přivede zpět vyhnance svého lidu, Jákob se bude radovat, Izrael se bude radovat." (Ž 14,7). Amen, aleluja!

Původně zveřejněno 1. května 2019. Tento příspěvek byl aktualizován.

Pramen: Chiesa e post Concilio

________________________________________

[1] Před změnami Pia XII. se všechny liturgie Svatého týdne slavily na začátku dne, což je chronologické umístění, které zaujímaly po několik staletí od středověku. Liturgisté, ať už právem či neprávem, chtěli změnit rozvrh: večerní mše na Zelený čtvrtek, odpolední liturgie na Velký pátek a noční liturgie na velikonoční vigilii. Ať už jsou výhody či nevýhody tohoto rozdělení na celý den jakékoliv, je jasné, že nevyžadovalo žádnou změnu ve vlastním obsahu liturgických obřadů. Proto se dnes, když se používají obřady z doby před rokem 1955, zpravidla slaví později během dne.

[2] Kromě výše uvedených odkazů se podívejte na vynikající seriál o Rad Tradu, doplněný vhodně vybranými fotografiemi: "Květná neděle: V přítomnosti Páně"; "Velký pátek: Mše svatá před posvěcením"; "Sestoupil do pekel: Bílá sobota". Bohužel se zdá, že na této stránce není podobný článek pro Zelený čtvrtek. Dobrá vydání většiny liturgií pro Svatý týden, a to jak před rokem 55, tak po něm, najdete na této stránce.

[3] "Suchá mše" je liturgický obřad, který se řídí základní strukturou mše, ale vrcholí konsekrací něčeho jiného než chleba a vína jako ve svaté eucharistii.

[4] Další úvahy na toto téma viz Claudio Salvucci, "'Květná' neděle a posvěcení stvoření".

[5] Další úvahy na toto téma viz můj článek "Jak nám cisterciáci mohou pomoci vyřešit mytí nohou".

[6] Viz Martin Mosebach, The Heresy of Formlessness. [L’eresia dell’informe]

[7] Anebo se nejedná o svátosti Nového Zákona v přísmém smyslu, které zprostředkují milost a které se proto označují jako svátosti v generickém smyslu.

Pramen :Chiesa e post Concilio